我愛電影圈

（比較喜歡這張海報，以女法官菲歐娜和少年的互動為核心，而非另一張女強人老婆與先生的構圖）

　　若要以精明幹練的菲歐娜口吻來做一個簡短評價，《判決》（The Children Act）這部電影的架構與角色設定有趣，但議題論述流於表面而不深入，導致情感渲染力不足，很難引起共鳴。
　　但人是會思考（腦補）的動物，看到電影將議題以表淺的方式輕輕帶過，反而留給觀眾更大的思辨空間，可以往下深究這部電影到底想創造什麼意義。

　　我想談兩個層面，一個是關於信仰的價值，另一個還是關於信仰的價值（笑），只不過前者是從社會層面來談，後者從心理層面來談。


一、社會層面的信仰價值

　　這裡談的信仰特指於宗教信仰。
　　我本身是沒有宗教信仰的人，因為好奇信徒們的思維，偶爾會與天主教或基督教的朋友們聊到關於信仰的話題。
　　諸如「可能你們沒有信主的人會無法理解，但我們就是相信，神會告訴我們該做什麼、要做什麼。」、「當遇到困難的時候，我們會禱告，上帝會指引我們。」這類發言經常從信徒口中說出，聽在一個注重獨立思考、凡事講求前因後果的人耳裡，簡直是靈異怪談，不可理喻。
　　但我在電影裡又聽到了類似的言論，來自一位信仰耶和華見證人的癌症少年。

　　這位少年亞當（菲昂懷海德 飾）因為得了癌症，治療的藥物會讓他的身體失去造血功能，必須輔以輸血幫助順利治療。
　　醫院盡力想幫這位少年挽救生命、恢復健康，少年本人與其父母卻反對輸血，因為這「違反了神的旨意」，血是生命、是神的贈禮，不可與他人混合沾染，否則就是玷汙、不尊敬神（洗勒供殺小），於是這場宗教與人權的紛爭就搬上法院，等著法官仲裁是否准許醫院可以直接執行合適的治療。

　　當法官菲歐娜（艾瑪湯普遜 飾）問起亞當為什麼不接受輸血、為什麼認為輸血是錯的時候，亞當說「他就是知道」，就像不能殺人、不能做壞事，沒有為什麼，他們就是知道那些不該做，沒有原因。
　　看到這邊我實在是覺得很荒謬，但又忽然可以理解他們的主觀世界了。他們從小被灌輸的信仰觀念是根深蒂固的，是一種內化的行為準則。
　　就像我們從小被教導要孝順父母、尊敬師長、對婚姻忠誠一樣，那些看似荒謬的戒律也是他們自小奉行的圭臬，這些（教會）團體內的規定就如同中國古代皇帝的聖旨，不可違反、不容挑戰。

　　若教義規範是符合普世價值的，例如勸人為善，那就天下太平。
　　若教義規範與社會大眾的想法產生歧異，例如反對自慰、反對同性戀，那麼衝突和糾紛當然也就在所難免。
　　這個故事在展現宗教信仰與社會價值的衝突時，選擇了「生命」做為核心的問句。


　　當生存與道德標準（信仰價值）相違背時，你會如何選擇？
　　這裡的道德標準可以很大、可以很小，但總體來說是基於當事人的主觀基準，所以一般人認為很簡單的輸血事件，對教徒而言或許就像選擇生命或自由那樣的天秤兩端。

　　宗教團體有著特殊的群體背景，那些教你相信、不教你質疑的思想訓練中，堅持「上帝自有一切安排」、「要活在正軌上」的人們，也讓這些教義規範在圈內帶有崇高的約束力。
　　而大家所擔心的是孩子因為從小受到宗教思想薰陶（洗腦），做出了違反自由意志的選擇，所以召開法庭，期待兒少保護法能夠讓孩子脫離頑固殉道（拒絕輸血）的桎梏。
　　故事安排法官與少年見面，這次會面對亞當帶來極大衝擊，菲歐娜充滿思辯魅力的對談，開啟了亞當對世界的疑問與好奇，也在一首合唱曲中重燃他對未來人生的熱情嚮往。

　　法官在結束會面後，回到法院做出了判決，讓法律介入拯救這位少年的生命。
　　當深紅色的血液緩慢流入少年體內，映照玻璃牆外父母矛盾的淚水，少年一直以來深信的價值觀產生劇烈的動搖，最終崩塌。


二、心理層面的信仰價值

　　這裡談的信仰定義比較寬廣，不單指宗教，而是一個人相信什麼，價值觀或生活方式的準則。
　　其實原本我想將標題訂為：「《判決》之後，一個少年之死」，但想想這標題太暴雷了，為了避免招致怨恨所以我留在內文說。
　　
　　亞當在康復後寫給菲歐娜的信，其中一段大意是說：「您相信什麼呢？我猜您不信上帝，那您信什麼呢？我已經不知道該相信什麼了。」
　　這段話連同亞當瘋狂的跟蹤、留語音訊息、寫信、甚至想搬去她家住等行為一起看，我們可以下個總結，如同法官書記打趣地說：「他現在不信上帝，改信妳了。」

　　讓我們來分析少年亞當的信仰。
　　前十七近十八年的歲月中，他受到「耶和華見證人」宗教思想的薰陶，這些由父母、親友共同築起來的價值堡壘，便是他懂事以來的真理。
　　他信仰上帝，相信自己的血是上帝的贈禮、不能受到輸血玷汙，儘管他會為此付出生命的代價，他也認為這是「取悅上帝」的正確途徑，這樣的殉道方式讓他的生命和死亡都變得很有意義。
　　　　
　　然後這樣根深蒂固的信仰被法官菲歐娜打破了。
　　菲歐娜受的是法律專業訓練，她的學習和人生經驗造就她極為理性的生活方式，更看重法律而非道德層面的信條。但即使如此，觀眾也不會認為她是個冰冷無情的人，她還是保有對人性的溫暖與尊重，聽她談話是種享受，簡潔洗練的內容中帶有條理清晰的智慧，那些亞當從來沒有機會探索的思辨，將這位罹癌的少年從教條中鬆綁。

　　於是亞當開始冒出巨大的懷疑，他過往信仰的宗教已無法成為他內心的價值準則，他迫切需要一位人生導師，站在面前引領他人生的方向，告訴他該相信什麼，該何去何從。
　　啟蒙他的菲歐娜當然是這位人生導師的不二人選，他無法壓抑自己內心的渴望，近乎瘋狂地想接近她、了解她。

　　然而擁有法律專業素養的菲歐娜終究是無法滿足他的心願。
　　她以專業選擇救了他，也以專業選擇不救他，在亞當離家出走求她收留時冷靜自制的讓他回家，也斷絕了亞當的容身之處，最後在癌症復發時選擇放棄治療。

　　但這難道可以解釋成，菲歐娜害了亞當嗎？
　　我不認同這種說法。


　　亞當選擇被動死亡的主因，姑且認為是他失去了信仰，失去了自己存在的價值。
　　父母在此扮演的角色責任，比一個萍水相逢的法官大得太多了。

　　而我們如何看待這對父母的價值觀，要從亞當描述父母當時在病房外哭泣的情景開始說起。
　　原本以為父母是因為孩子背離上帝的意願而哭，後來才發現父母是因為自己的孩子能夠得救而喜極而泣。
　　內心的渴望（想救活孩子）與宗教的規範（禁止捐血）互相矛盾，但這對父母不願梳理兩者混亂對立的價值觀，在表面上仍舊遵從宗教信仰的準則，這樣不一致的行為讓亞當對父母失去信任。

　　接著，我們發現這對父母在亞當出院後，彷彿沒事一般，絲毫沒有懷疑他們的信仰，選擇繼續參與宗教聚會，還要亞當一起參加。
　　這就把亞當放在了一個非常尷尬的位置，他是一個接受捐血、背離教義的「叛徒」，要如何若無其事地重回聚會所，忍受他人的異樣眼光呢？
　　他只好把曾經信仰上帝的自己，一起遺留在過去，如同他體內被殺死的癌細胞。

　　這個耶和華見證人教會，在法院做出判決後，從父母到同儕完全無法幫助亞當找回對信仰的認同，沒人理解並接納他的困境，造成他瘋狂的游向菲歐娜這塊浮木，最終也因為浮木所能給的承載量太微不足道，亞當放棄在這湍急的人生長河裡求生，迎向「自由」。

　　這是一個聰明又美麗的孩子，他剛滿十八歲的年齡解答不了他對人生的太多疑惑，並在判決事件後逐步喪失了自己的歸屬，選擇終結這些他沒有能力承受的折磨。


　　最後，我在看完電影後恰巧遇見了一張奧修禪卡，裡頭的一段話很適合拿來做為我對「信仰」的結語：

　　「將所有偉大的話語和偉大的教導看成你致命的敵人，避開他們，因為你必須去找出你自己的泉源，你不能成為一個跟隨者或一個模仿者……你必須去找出你最內在的核心。」
　　「那些只是相信的人是不具宗教性的，他們只是藉著相信來逃避偉大的冒險。」

　　期許你我都能成為一個有信仰但不盲從的人，在人生道路上展開一場華麗的冒險。